Мать купидона: Купидон — биография бога любви, значения в разных культурах, образ

Купидон — биография бога любви, значения в разных культурах, образ

История персонажа

Купидон – маленький крылатый хулиган, за спиной которого колчан стрел, поражающих в самое сердце. Его изображение встречается на картинах различных эпох, а легенда бога любви уходит корнями в древнюю мифологию.

История происхождения

У Купидона несколько имен. Божественное существо также называют Амур, в древнегреческом варианте – Эрот. Персонаж древнеримских мифов, он является покровителем любви. Рожденный богиней Венерой, малыш предстает в облике озорного ангела, норовящего пронзить стрелой влюбленности сердце первого встречного или неугодного ему героя ради шалости. Его сопровождают важные атрибуты: колчан, лук и стрелы, которыми он поражает, заставляя влюбляться. Стрелам Купидона были подвластны и простые смертные, и боги.

Амуры в скульптуре

Этот персонаж знаменит трогательной любовной историей, связывающей его с простой земной девушкой по имени Психея. Мать Купидона, богиня Венера, велела сыну наказать не приглянувшуюся ей красавицу. Но сын прельстился Психеей и, влюбившись, стал ей мужем. Девушка не знала, кто стал ее избранником, так как простые смертные не позволяли себе поднимать взор на богов. Семейная идиллия казалась восхитительной до тех пор, пока сестры не спровоцировали Психею подсмотреть за Купидоном. Послушавшись родственниц, девушка привела Купидона в гнев. Он покинул возлюбленную, уничтожив все, чем они жили в браке.

Психея убивалась по супругу и, находясь в отчаянье, отправилась в храм Венеры. Моля свекровь о прощении, она отважилась пройти поставленные перед ней препятствия в виде сложных заданий. Венера думала извести девушку и избавиться от нее, но Психея преодолела трудности с помощью любви.

Психея

Финальным испытанием стало перемещение в преисподнюю ящика Пандоры. Внутри него таилась красота супруги бога Плутона. Важным условием задания был запрет на вскрытие коробки. Психея вновь не устояла перед искушением. Внутри ящика оказался мертвый сон, сразивший красавицу. Купидон отыскал возлюбленную и помог прийти в себя. Герой простил девушку. Боги, увидевшие силу любви молодых людей, сделали Психею богиней.

Древнегреческая мифология раскрывает аналогичный сюжет. Он стал источником вдохновения для деятелей искусства, поэтому образ Купидона, он же Амур, он же Эрот, воспевался в литературе, изобразительном искусстве, скульптуре и архитектуре.

Венера, Психея и Купидон

Мифологический персонаж предстает в образе светловолосого ангела, олицетворяющего возвышенные чувства. Личико мальчонки украшают румянец и шаловливая улыбка, вокруг него часто находятся прекрасные цветы пастельных оттенков. Любопытно, что с оружием Купидона нередко сравнивают женские губы из-за схожести форм.

В День Святого Валентина образ Купидона пользуется чрезвычайной популярностью, хотя римское божество, равно как греческий бог Эрот, слыли порождением хаоса из-за своего вольнолюбивого нрава. Праздник всех влюбленных сопровождается тематической атрибутикой, на которой принято изображать маленьких ангелочков, выпускающих стрелы в сторону безнадежных скептиков.

Купидон в культуре

Помощник Афродиты в греческой культуре и сын Венеры в римской не считался ключевой фигурой мифологии. Но он часто воспевался в эпоху эллинизма и во времена Ренессанса. К его изображению прибегали, используя героя в качестве символа. Ему не нужно быть активным действующим лицом, чтобы присутствовать на холсте или в скульптурном ансамбле. Купидона изображали, чтобы намекнуть о наличии любовного лейтмотива в описываемом сюжете.

Афродита и Амур

Юнца часто изображают на картинах, описывающих соблазнение Юпитером прекрасных дев. Купидон также появляется перед публикой в сюжетах, где взаимодействуют Венера и Адонис. Посланец любви играет с орудиями Марса и дубиной Геракла, вызывая ассоциацию с обезоруживающими чувствами.

Разочаровавшиеся в мальчугане строго наказывали его. Так поступали Диана и Минерва, чьи образы олицетворяют целомудрие.

Эрот и Диана

Образ Купидона воспевался в эпоху Возрождения. Изваяния, посвященные ему, часто становились украшениями для надгробий и фамильных склепов. Купидон (или Амур в альтернативной интерпретации) – герой картины художника Лезюэра. На ней изображена Венера в окружении трех Граций, одна из которых протягивает богине малыша Купидона.

По легенде, Эрот не рос до тех пор, пока у него не было друга, способного любить его. Им стал Антэрот, в противовес Эроту отвечающий за взаимную любовь.

Эрот

Поэт Анакреон посвятил несколько стихотворений популярной легенде о том, что Юпитер приказал убить Купидона его матери. Венера спрятала дитя в лесу, где его воспитали дикие звери. Это предание описано в картинах Прюдона. Он же запечатлел на холсте любовные приключения Купидона.

Авторской идее следовали Корреджо и Тициан, на чьих картинах Венера надевала на глаза сыну повязку, делая меткий выстрел Купидона произвольным.

Мифы об Эроте | Бог Купидон | Эрот Праксителя | АМУР и ПСИХЕЯ | Психея в царстве Персефоны

Рождение бога Эрота (Купидона). — Воспитание Эрота. — Тип и отличительные признаки бога Эрота. — Миф о красоте Психеи и ревности богини Венеры. — Психея, похищенная Зефиром. — Амур и Психея: капля масла. — Ящик Персефоны и свадьба Амура и Психеи. — Миф об Амуре и Психее — миф о человеческой душе.

Рождение бога Эрота (Купидона)

Культ Эрота, бога любви, существовал уже в глубокой древности у греков. Эрота считали одним из старейших богов. Бог Эрот (в римской мифологии — бог Купидон) олицетворяет ту могущественную силу, которая влечет одно живое существо к другому и благодаря которой рождается все живущее и продолжается род человеческий.

Эрот не только бог любви между различными полами, но Эрот и бог дружбы между мужчинами и юношами. Во многих греческих мужских гимнасиях (школах борцов) изображение бога Эрота (Купидона) стояло рядом со статуями бога Гермеса (Меркурия) и полубога Геракла (Геркулеса).

Согласно мифам древней Греции, происхождение бога Эрота неизвестно, и никто не знает, кто его отец, но позднеантичные поэты и художники стали признавать богиню Афродиту (Венеру) и бога Ареса (Марса) за родителей бога Эрота.

Рождение бога Эрота-Купидона [в русской традиции этот античный бог называется также Амур] послужило сюжетом для многих картин. Из них одной из лучших считается картина Лезюэра, изображающая богиню Венеру, окруженную тремя Грациями. Одна из Граций подает Венере прелестного ребенка — бога Купидона.

Бог Эрот всегда изображался под видом мальчика, едва достигшего юношеского возраста. Богиня Афродита (Венера), видя, что ее сын почти не растет, спросила у богини Фетиды, какая тому причина. Фетида ответила, что ребенок Эрот вырастет, когда у него будет товарищ, который будет его любить. Афродита тогда дала Эроту в товарищи Антэрота (в переводе с древнегреческого языка — «разделенная, взаимная любовь»). Когда они вместе — бог Эрот растет, но вновь становится маленьким, лишь только Антэрот покидает его. Смысл этой античной аллегории заключается в том, что любовь или дружба должны быть разделяемы другим человеком, для того чтобы расти и развиваться.

Воспитание Эрота

Воспитание бога Эрота богиней Афродитой (Венерой) очень часто в античности изображалось на камеях и гравированных камнях. Мать Афродита играет с Эротом, отнимает у него лук или стрелы, дразнит Эрота и резвится с ним. Но шаловливый ребенок Эрот не остается в долгу у матери, и богиня Афродита не раз испытывает на себе действие стрел бога Эрота.

Эрот, по античной мифологии, является цивилизатором, сумевшим смягчить грубость первобытных нравов. Античное искусство воспользовалось этой идеей и, желая выказать непреодолимую силу бога Эрота (Купидона), стало изображать Эрота укротителем диких и свирепых зверей.

На многих камеях и гравированных камнях античности бог Эрот изображен верхом на льве, которого он укротил и превратил в ручного зверя. Часто изображается Эрот на колеснице, в которую впряжены дикие звери.

Бог Эрот (Купидон) страшен не только людям, но и богам. Зевс (Юпитер), предвидя уже перед самым рождением Эрота все беды, которые он натворит, приказал богине Афродите (Венере) умертвить Эрота, но Афродита спрятала сына в лесу, где дикие звери вскормили его.

Античные поэты и писатели постоянно твердят о жестокости бога Эрота, о том, что Эрот не знает жалости, что Эрот наносит неизлечимые раны, заставляет людей совершать самые безрассудные поступки и доводит до преступления.

У древнегреческого поэта Анакреона есть несколько прелестных стихотворений на эту тему. Вот одно из них: «Посреди ночи, в тот час, когда все смертные спят крепким сном, является бог Эрот и стучит в мою дверь. “Кто там стучит? — восклицаю я. — Кто прерывает мои сны, полные очарования?” — “Отвори! — отвечает мне бог Эрот. — Не бойся, я мал, я весь промок от дождя, луна куда-то скрылась, и я потерял дорогу в ночной темноте”. Услышав слова Эрота, мне становится жалко бедняги, я зажигаю мой светильник, открываю дверь и вижу перед собою дитя; у него крылья, лук, колчан и стрелы; я подвожу его к моему очагу, согреваю его холодные пальчики в своих руках, вытираю его мокрые волосы. Но едва успел бог Эрот немного оправиться, как берется за лук и стрелы. “Я хочу, — говорит Эрот, — посмотреть, не отсырела ли тетива”. Бог Эрот натягивает ее, пронзает мне сердце стрелой и говорит мне, заливаясь звонким смехом: “Мой гостеприимный хозяин, радуйся; мой лук совершенно здоров, но зато сердце твое больное”».

Тип и отличительные признаки бога Эрота

В искусстве у бога Эрота два совсем различных типа: Эрот изображается то под видом прелестного крылатого ребенка, играющего с матерью, то под видом юноши.

В музее Пио-Клементинском находится прекрасный тип Эрота-юноши. К сожалению, сохранились только голова и плечи.

Древнегреческий скульптор Пракситель первый дал идеальный тип бога Эрота, послуживший прототипом для всех последующих статуй этого бога.

Пракситель был большим поклонником прекрасной гетеры Фрины, которая просила Праксителя подарить ей самое лучшее из его произведений. Пракситель согласился исполнить просьбу гетеры Фрины, но все не мог решиться указать, которую из своих статуй он считает лучшей. Тогда гетера Фрина прибегла к следующей хитрости. Фрина велела одному из ее рабов прийти сказать Праксителю, что его мастерская объята пламенем; встревоженный художник кинулся к двери, крича, что все плоды его долголетних трудов пропали, если пламя не пощадит его двух статуй — Сатира и бога Эрота. Гетера Фрина успокоила Праксителя, сказав, что это было только испытание и что теперь она знает, какие произведения Пракситель считает лучшими. Фрина выбрала себе статую Эрота.

Гетера Фрина принесла в дар статую бога Эрота работы Праксителя родному своему городу Феспии, только что опустошенному Александром Македонским. Статую Эрота поставили в храм, посвященный богу любви, и туда стали приезжать из разных стран только для того, чтобы любоваться этим великим произведением искусства. «Феспия, — говорит по этому поводу Цицерон, — превращена теперь Александром в ничто, но в ней появился бог Купидон Праксителя, и нет путешественника, который не завернул бы в этот город, чтобы посмотреть на эту прекрасную статую».

Римский император Калигула перенес статую Эрота Праксителя в Рим, а император Клавдий возвратил ее феспийцам, император Нерон ее вновь отнял, и она погибла при пожаре, уничтожившем большую часть Рима.

Знаменитый греческий скульптор Лисипп изваял также статую бога Эрота. Статуя Эрота работы Лисиппа была помещена в том же храме, где находилось произведение Праксителя.

В храме богини Афродиты в Афинах находилась знаменитая картина Зевксида, изображавшая бога любви Эрота, увенчанного розами.

До римского владычества бога Эрота продолжали изображать юношей, статным и изящным по формам. Только в эту эпоху является бог Эрот на памятниках античного искусства в виде крылатого и здорового ребенка. Отличительные признаки Эрота-ребенка — крылья, лук, колчан со стрелами.

Новейшее искусство очень часто изображало бога Амура. В одной из комнат Ватикана Рафаэль написал Амура на колеснице, везомой бабочками и лебедями. Почти во всех музеях находятся картины Рафаэля с изображением маленького бога любви и богини Венеры.

Корреджо и Тициан писали бога Купидона в различных позах и видах, но никто так часто не изображал бога любви, как Рубенс: почти во всех картинных галереях можно встретить его толстеньких, румяных и веселых Купидонов.

Во французской школе Пуссен, Лезюэр, а в особенности Буше, являются художниками — специалистами Амуров, прелестных и веселых, но ничем не напоминающих идеального типа Праксителя.

Художник Виен написал интересную картину, сюжет которой заимствовал с античной картины, — называется она «Торговка Амурами».

Прюдон оставил также много картин, сюжетами для которых послужили различные похождения бога Амура. Этот божок часто наудачу, подобно слепцу, не видящему цели, пускает свои стрелы, и вот почему поэты называют любовь слепою. Корреджо и Тициан, желая олицетворить эту идею, изобразили богиню Венеру, надевающую повязку на глаза своему сыну.

Миф о красоте Психеи и ревности богини Венеры

В позднейшие времена античности бога Эрота (Купидона) соединяли с Психеей, олицетворяющей человеческую душу и изображавшейся под видом прелестной нежной девушки с крыльями бабочки. [В русской традиции передачи имен античной мифологии бога Эрота (Купидона) в сюжетах, связанных с Психеей, устойчиво называют Амур, а всю совокупность таких мифологических сюжетов — миф об Амуре и Психее или сказка об Амуре и Психее.]

Латинский писатель Апулей в своем романе «Метаморфозы, или Золотой осел» соединил разнообразные элементы мифа об Амуре и Психее в одно поэтическое целое.

По словам Апулея, у одного царя было три дочери, все красивые, но если для описания двух старших можно было подобрать на человеческом языке подходящие выражения и похвалы, то для младшей по имени Психея этого было недостаточно. Красота Психеи была так совершенна, что не поддавалась никакому описанию простого смертного.

Жители страны и чужестранцы являлись целыми толпами, привлеченные слухами об ее красоте, и, увидав Психею, они преклоняли колени перед ней и воздавали ей такие почести, как будто перед ними была сама богиня Венера.

Наконец, распространился слух, что Психея — это сама богиня Венера, сошедшая на землю с вершин Олимпа. Никто не стал больше ездить в Книд, никто не посещал островов Кипра и Киферы, храмы богини Венеры оставались пустыми, на алтарях не приносили больше жертв. Только когда появлялась Психея, народ принимал ее за Венеру, преклонялся перед Психеей, осыпал Психею цветами, возносил к Психее свои мольбы и приносил Психее жертвы.

Это благоговение перед красотой, так соответствовавшее духу греческого народа, прекрасно выражено в одной из обширных композиций Рафаэля на мифологическую тему об Амуре и Психее.

Возмущенная богиня Венера, мучимая завистью к своей счастливой сопернице, решила наказать Психню. Венера призвала сына — Амура (Эрота, Купидона), крылатого бога любви, и поручила Амуру отомстить за нее той, которая осмелилась оспаривать у нее первенство красоты. Богиня Венера просила Амура внушить Психее любовь к человеку, недостойному Психеи, к самому последнему из смертных.

Психея, похищенная Зефиром

Обе сестры Психеи вышли замуж за царей. Одна только Психея, окруженная толпами поклонников, не находила себе супруга. Отец Психеи, пораженный этим, спросил у оракула бога Аполлона, что тому причиной. В ответ отец Психеи получил приказание оракула выставить дочь на скале, где Психея должна ожидать брачного союза. Оракул Аполлона сообщил, что супругом Психеи будет бессмертный, что у него крылья, как у хищной птицы, и он подобно этой птице жесток и коварен, внушает страх не только людям, но и богам, и покоряет их.

Повинуясь оракулу, отец отвел Психею на скалу и оставил ее там ожидать таинственного супруга. Дрожа от ужаса, красавица Психея заливалась слезами, как вдруг нежный Зефир приподнял Психею и понес на своих крыльях в прекрасную долину, где опустил Психею на мягкую траву.

Миф о похищении Психеи Зефиром послужил сюжетом для многих картин.

Психея увидала себя в прекрасной долине. Прозрачная река омывала берега, покрытые прекрасной растительностью; у самой реки стоял великолепный дворец.

Психея отважилась переступить порог этого чертога; в нем нет и признака живого существа. Психея обходит дворец, и везде все пусто. Только голоса невидимых существ говорят Психее, и — чего бы Психея ни пожелала — все к ее услугам.

И действительно, невидимые руки прислуживают Психее за столом, покрытым яствами и напитками. Невидимые музыканты играют и поют, услаждая слух Психеи.

Так проходит несколько дней; по ночам посещает Психею ее таинственный супруг — Амур. Но Психея Амура не видит и только слышит его нежный голос. Амур просит Психею не стараться узнавать, кто он: лишь только Психея это узнает, наступит конец их блаженству.

В Лувре находится прекрасная картина Жерара «Амур целует Психею».

По временам Психея, вспоминая предсказание оракула Аполлона, с ужасом думает о том, что, несмотря на нежный голос, ее супруг может быть каким- нибудь ужасным страшилищем.

Амур и Психея: капля масла

Сестры, оплакивая печальную судьбу Психеи, искали ее повсюду и, наконец, пришли в ту долину, где Психея живет.

Психея встречает своих сестер и показывает им дворец и все сокровища, заключающиеся в нем. С завистью смотрят сестры Психеи на всю эту роскошь и начинают осыпать Психею вопросами об ее супруге, но Психея должна была признаться, что она его никогда не видала.

Сестры принимаются убеждать Психею зажечь ночью светильник и посмотреть на супруга, уверяя Психею, что это, наверное, какой-нибудь страшный дракон.

Психея решается последовать советам сестер. Ночью подкрадывается Психея с зажженным светильником в руке к ложу, на котором покоится ничего не подозревающий бог любви Амур. Психея при виде Амура приходит в восторг. Любовь Психеи к Амуру все растет. Психея наклоняется к Амуру, целует его, и горячая капля масла падает со светильника на плечо Амура.

Проснувшись от боли, Амур тотчас же улетает, оставив Психею предаваться своему горю.

Эта мифологическая сцена из сказки об Амуре и Психее очень часто воспроизводится художниками новейшей эпохи. Большой известностью пользуется картина Пико на эту тему.

Психея в отчаянии бежит за Амуром, но напрасно. Психея не может догнать Амура. Он уже на Олимпе, и богиня Венера перевязывает Амуру раненое плечо.

Ящик Персефоны и свадьба Амура и Психеи

Мстительная богиня Венера, желая наказать Психею, ищет ее по всей земле. Наконец находит и заставляет Психею исполнять разные работы. Богиня Венера посылает Психею в царство мертвых к богине Персефоне принести ей от нее ящик с красотой.

Психея отправляется в путь. По дороге Психее попадается старая богиня, которая обладает даром слова. Старая богиня дает советы Психее, как попасть в жилище Плутона. Она также предупреждает Психею не поддаваться больше любопытству, уже раз оказавшемуся столь губительным для нее, и не открывать ящика, который Психея получит от Персефоны.

Психея переправляется через реку мертвых в лодке Харона. Следуя совету старой богини, Психея усмиряет Цербера, дав ему пирог с медом, и получает, наконец, ящик от Персефоны.

Вернувшись на землю, Психея позабывает все советы и, желая воспользоваться красотой для себя, открывает ящик Персефоны. Вместо красоты из него поднимается пар, который усыпляет любопытную Психею. Но Амур успел уже улететь от матери. Амур находит Психею, будит ее стрелой и посылает скорее отнести ящик Персефоны к богине Венере. Сам же Амур отправляется к Юпитеру и умоляет его вступиться перед Венерой за его возлюбленную. Юпитер дарует Психее бессмертие и приглашает богов на свадебный пир.

Прекрасная скульптурная группа Антонио Кановы, находящаяся в Лувре, изображает пробуждение Психеи от поцелуя Амура.

Рафаэль на одном из своих декоративных панно изобразил свадебный пир Психеи и Амура.

Сохранилось много античных камей с изображением Психеи и Амура; эти камеи дарились обыкновенно молодым супругам как свадебные подарки.

От союза Психеи с богом любви Амуром родилась дочь Блаженство (Счастье).

Миф об Амуре и Психее — миф о человеческой душе

Весь миф об Амуре и Психее изображает вечное стремление человеческой души ко всему возвышенному и красоте, дающей человеку высшее счастье и блаженство.

Психея есть символ человеческой души, которая, по мнению греческих философов, до сошествия своего на землю живет в тесном общении с добром и красотой.

Наказанная за свое любопытство (=низменный инстинкт), Психея (=душа человека) бродит по земле, но в ней не заглохли стремления к возвышенному, добру и красоте. Психея повсюду ищет их, исполняет всевозможные работы, проходит через целый ряд испытаний, которые подобно огню очищают Психею (=душу человека). Наконец, Психея (=душа человека) спускается в жилище смерти и, очищенная от зла, обретает бессмертие и вечно живет среди богов, «потому что, — говорит Цицерон, — то, что мы называем жизнью, есть в действительности смерть; наша душа начинает жить только тогда, когда освобождается от бренного тела; только сбросив эти тягостные оковы, обретает душа бессмертие, и мы видим, что бессмертные боги посылают всегда смерть своим любимцам как высшую награду!».

Искусство изображает Психею всегда в виде нежной молодой девы, с крыльями бабочки на плечах. Очень часто на античных камеях подле Психеи лежит зеркало, в котором душа, до своей земной жизни, видит отражение обманчивых, но привлекательных картин этой земной жизни.

Как в античном, так и в новом искусстве существует много художественных произведений, изображающих этот поэтичный и философский миф о Психее.

© ЗАУМНИК.РУ, Егор Поликарпов, репетитор древнегреческого языка и преподаватель латыни: научная редактура, ученая корректура, исправления, дополнения. Для заказа услуг репетитора по языкам античности или переводчика просьба писать сюда: [email protected], либо сюда: vk.com/repetitor_latyni, либо сюда: facebook.com/polycarpov.

Что мифический Купидон может рассказать нам о значении любви и желания

Что мифический Купидон может рассказать нам о значении любви и желания

Профессор Джоэл Кристенсен делится историей Купидона.

Джоэл КристенсенФев. 11, 2022

Джоэл Кристенсен — профессор и заведующий кафедрой классических исследований Университета Брандейса. Эта статья впервые появилась в The Conversation.

Каждый день святого Валентина, когда я вижу изображение пухлого крылатого бога Купидона, целящегося из лука и стрелы в своих ничего не подозревающих жертв, я нахожу убежище в своем обучении исследователя ранней греческой поэзии и мифов, чтобы размышлять о странностях этот образ и природа любви.

В римской культуре Купидон был ребенком богини Венеры, широко известной сегодня как богиня любви, и Марса, бога войны. Но для древних зрителей, как показывают мифы и тексты, она действительно была божеством-покровителем «полового акта» и «порождения потомства». Имя Купидон, происходящее от латинского глагола cupere, означает желание, любовь или похоть. Но в причудливом сочетании тела младенца со смертоносным оружием, вместе с родителями, ассоциирующимися как с любовью, так и с войной, Купидон — фигура противоречий — символ конфликта и желания.

Эта история не часто находит отражение в современных празднованиях Дня святого Валентина. Праздник Святого Валентина начался как празднование Святого Валентина Римского. Как объясняет Кандида Мосс, ученый в области теологии и поздней античности, придворная романтика праздничных рекламных объявлений, возможно, больше связана со Средневековьем, чем с Древним Римом.

Крылатый амур был любимцем художников и писателей Средневековья и эпохи Возрождения, но для них он был не просто символом любви.

Рожденный сексом и войной

Купидон у римлян был эквивалентом греческого бога Эроса, от которого произошло слово «эротический». В Древней Греции Эроса часто видели как сына Ареса, бога войны, и Афродиты, богини красоты, а также секса и желания.

Греческий Эрос часто появляется в ранней греческой иконографии вместе с другими Эротами, группой крылатых богов, связанных с любовью и половым актом. Эти древние фигуры часто изображались как подростки старшего возраста — крылатые тела, иногда персонифицированные как трио: эрос (вожделение), химерос (желание) и потос (страсть).

Однако были и более юные, более игривые версии Эроса. Художественные изображения V века до н.э. покажите Эроса в детстве, тянущего тележку на вазе с красной фигурой. Знаменитая спящая бронза Эроса эллинистического периода II века до н. э. также показывает его ребенком.

Ко времени Римской империи, однако, образ пухлого маленького Купидона стал более распространенным. Римский поэт Овидий пишет о двух типах стрел Купидона: одна из них отмеряет неконтролируемое желание, а другая наполняет цель отвращением. Такое изображение греческих и римских божеств, обладающих властью творить как добро, так и зло, было обычным явлением. Бог Аполлон, например, мог исцелять людей от болезней или вызывать чуму, разрушающую город.

Более ранние греческие мифы также давали понять, что Эрос был не просто силой для отвлечения внимания. В начале «Теогонии» Гесиода — поэмы, повествующей об истории сотворения мира, рассказанной через воспроизведение богов, — Эрос предстает рано как необходимая природная сила, так как он «смущает члены и побеждает разум и советы всех». смертных и богов». Эта линия была признанием власти полового влечения даже над богами.

Уравновешивание конфликта и желания

И все же Эрос был не только в половом акте. Для раннего греческого философа Эмпедокла Эрос был в паре с Эридой, богиней раздора и конфликта, как две самые влиятельные силы во Вселенной. Для таких философов, как Эмпедокл, Эрос и Эрида олицетворяли притяжение и разделение на элементальном уровне, естественные силы, которые заставляют материю создавать жизнь, а затем снова разрывать ее на части.

В древнем мире секс и желание считались неотъемлемой частью жизни, но опасными, если они становятся слишком доминирующими. «Симпозиум» Платона, диалог о природе Эроса, представляет собой обзор различных представлений о желании того времени — переход от его воздействия на тело к его природе и способности отражать, кто такие люди.

Одним из самых запоминающихся фрагментов этого диалога является момент, когда говорящий Аристофан с юмором описывает происхождение Эроса. Он объясняет, что все люди когда-то были двумя людьми, объединенными в одном. Боги наказали людей за их высокомерие, разделив их на личности. Таким образом, желание на самом деле является стремлением снова стать целым.

Игра с Купидоном

Сегодня можно было бы сказать, что вы — это то, что вы любите, но для древних философов вы — это и то, и то, как вы любите. Это проиллюстрировано в одном из самых запоминающихся римских описаний Купидона, в котором элементы похоти сочетаются с философскими размышлениями.

В этом рассказе североафриканский писатель второго века Апулей помещает Купидона в центр своего латинского романа «Золотой осел». Главный герой, мужчина, превращенный в осла, рассказывает, как пожилая женщина рассказывает похищенной невесте Шарите историю о том, как Купидон посещал юную Психею по ночам, в темноте ее комнаты. Когда она предает его доверие и зажигает масляную лампу, чтобы увидеть, кто он, бог сгорает и бежит. Психея должна блуждать и выполнять почти невыполнимые задания для Венеры, прежде чем ей будет позволено воссоединиться с ним.

Более поздние авторы объясняли эту историю как аллегорию об отношениях между человеческой душой и желанием. И христианские интерпретации основывались на этом понятии, рассматривая его как подробное описание падения души из-за искушения. Этот подход, однако, игнорирует ту часть сюжета, где Психея получает бессмертие, чтобы остаться рядом с Купидоном, а затем рожает ребенка по имени «Удовольствие».

В конце концов, история Апулея — это урок о том, как найти баланс между материей тела и духа. Ребенок «Удовольствие» рождается не от тайных ночных свиданий, а от примирения борьбы ума с делами сердечными.

В нашем современном Купидоне больше, чем игра. Но этот маленький лучник происходит из давней традиции борьбы с силой, оказывающей такое сильное влияние на умы смертных. Прослеживание его пути через греческие и римские мифы показывает жизненно важное значение понимания удовольствий и опасностей желания.

Купидон | Мифология, внешний вид, силы и факты

• Развлечения и поп-культура
• География и путешествия
• Здоровье и медицина
• Образ жизни и социальные вопросы
• Литература
• Философия и религия
• Политика, право и правительство
• Наука
• Спорт и отдых
• Технология
• Изобразительное искусство
• Всемирная история

• В этот день в истории
• Викторины
• Подкасты
• Словарь
• Биографии
• Резюме
• Популярные вопросы
• Инфографика
• Демистификация
• Списки
• #WTFact
• Товарищи
• Галереи изображений
• Прожектор
• Форум
• Один хороший факт

• Развлечения и поп-культура
• География и путешествия
• Здоровье и медицина
• Образ жизни и социальные вопросы
• Литература
• Философия и религия
• Политика, право и правительство
• Наука
• Спорт и отдых
• Технология
• Изобразительное искусство
• Всемирная история

• Britannica объясняет
  В этих видеороликах Britannica объясняет различные темы и отвечает на часто задаваемые вопросы.
• Britannica Classics
  Посмотрите эти ретро-видео из архивов Encyclopedia Britannica.
• Demystified Videos
  В Demystified у Britannica есть все ответы на ваши животрепещущие вопросы.
• #WTFact Видео
  В #WTFact Britannica делится некоторыми из самых странных фактов, которые мы можем найти.
• На этот раз в истории
  В этих видеороликах узнайте, что произошло в этом месяце (или любом другом месяце!) в истории.

• Студенческий портал
  Britannica — лучший ресурс для учащихся по ключевым школьным предметам, таким как история, государственное управление, литература и т. д.
• Портал COVID-19
  Хотя этот глобальный кризис в области здравоохранения продолжает развиваться, может быть полезно обратиться к прошлым пандемиям, чтобы лучше понять, как реагировать сегодня.
• 100 женщин
  Britannica празднует столетие Девятнадцатой поправки, выделяя суфражисток и политиков, творящих историю.